Pourquoi chante-t-on des mantras ?
- Juni Grip
- 1 janv. 2018
- 3 min de lecture
Dernière mise à jour : 14 mai
Une des 8 branches du Yoga, connue sous le nom de BHAKTI YOGA (le Yoga de la dévotion et la forme la plus répandue en Inde d'ailleurs), se pratique souvent sous forme de Kirtans ou de Bhajans (du sanskrit « partage» ). Ce sont des événements dans lesquels l’humain s’abandonne en chantant des mantras. Mais pourquoi? Et que sont des mantras exactement?
Les sages, à l'époque védique des Upanishads (1er millénaire avant notre ère), ont découvert dans les tréfonds de leur être (pendant leurs moments de communion, appelé “Samadhi”) que certains sons pouvaient provoquer un effet considérable sur la matière.
Le Sage Vishwamitra, par exemple, est le Rishi qui a donné au monde le Gayatri Mantra après s'être auto-réalisé pour la première fois à travers cette combinaison particulière de sons.
La cymatique nous confirme aujourd’hui que chaque son est une vibration dont la rythmique donne naissance à des figures géométriques régulières (Voyez comme la vibration de 1088 hertz produit un motif ressemblant à une carapace de tortue!).
Et que chaque combinaison de sons se manifeste par une forme complexe dans le monde invisible.
Chanter, c’est façonner la matière avec la géométrie du son.
Ça peut être la vibration de l’amour par exemple, ou du courage et de la dévotion. Chaque Mantra fait appel à une divinité, qui à son tour représente une énergie, un état d'âme. (Krishna et Rhada c'est l'amour mystique et l'extase divine, Ganesh c'est la clarté et l'enracinement, Hanuman c'est le courage et le service détaché des fruit de l'action, Kali c'est la transformation radicale, Tara Verte c'est la compassion et la sagesse intuitive...etc.)
Lors d’un Bhajan, ou Kirtan, on chante avec l’objectif de se connecter à une énergie (pour se soigner d’une maladie, surpasser une de ses craintes, se préparer pour une épreuve) ou se reconnecter à son propre cœur et celui de notre entourage.
Ce n’est pas pour rien que l’on dit “chanter en chœurs”: car lorsque plusieurs personnes chantent à l’unisson, leurs variations cardiaques se synchronisent. Une belle expérimentation australienne le prouve ici : https://www.youtube.com/watch?v=y300Ud7hjR4&t=355s
Et si vous n'étiez toujours pas convaincus des bienfaits de chanter des mantras, l’étude intitulée « Les corrélats neurophysiologiques du chant religieux », publiée dans Scientific Reports en 2019, explore les effets du chant religieux bouddhiste sur le cerveau, en particulier la récitation du nom du Bouddha Amitābha. En combinant l’EEG (électroencéphalogramme) et l’IRMf (imagerie par résonance magnétique fonctionnelle), les chercheurs ont observé chez des méditants bouddhistes expérimentés une diminution marquée de l’activité du cortex cingulaire postérieur — une région liée à la pensée introspective et à la conscience de soi. Cette baisse d’activité, accompagnée d’une augmentation des ondes delta (associées à la relaxation profonde), suggère que le chant religieux induit un état de calme mental spécifique, distinct de la méditation ou de la prière.
Ces effets ne s’expliquent ni par des facteurs physiologiques périphériques (respiration, rythme cardiaque), ni par un simple traitement linguistique. L’étude conclut que le chant religieux agit comme une pratique contemplative unique, capable de modifier la dynamique cérébrale d’une manière bénéfique. Ces résultats ouvrent des perspectives pour l’intégration de chants religieux ou spirituels dans des approches thérapeutiques favorisant le bien-être mental.
Dans un monde où l’on doit cogiter aussi vite que l’IA, jongler famille, profession, vie sociale et amoureuse, suivre des actualités qui tombent en cascade de milliards de sources différentes… chanter ensemble reste une valeur sûre. Un acte si simple et ancestral au creux duquel on se sent appartenir, à la fois enraciné et vaste, singulier et harmonieux.
Le personnage lâche le torrent du quotidien et l'être se souvient de sa globalité.
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